REFINAMIENTO ESPIRITUAL
Lo primero que debe ser un Ninja es una persona respetable. Uno tiene que entender las cosas bien y tomar decisiones rápidamente.
Por lo tanto, un Ninja debe tener un amplio espectro de conocimiento. Si viajaba secretamente a territorio enemigo y no conocía el lugar (en donde estaba observando su objetivo), podían darse cuenta fácilmente que era extranjero. Por lo tanto era muy importante para el Ninja estudiar muy duro.
Normalmente, se dice que las condiciones básicas para ser un Ninja son como sigue: Un Ninja debe tener una mente fuerte para resistir y lograr un corazón gentil que recuerde a una flor, y un carácter directo como el bambú, que se llama “Bufû Ikkan, Ka Sei Chiku Sho” (Literalmente: ‘estado consistente del guerrero, mente de una flor y carácter del bambú’). Uno debe ser una persona con calidez. Además, uno debe tener una mente fuerte la cual nunca renuncia a su propósito y siempre lo logra. Este es el verdadero Ninja.
Estas palabras os serán muy útiles.
(De libro NINJUTSU PARA NIÑOS, DEL DR. MASAAKI HATSUMI)
NINJUTSU ILUSTRADO…
“El pergamino del Tigre”
Sanmyaku Bujinkan Densho
El pergamino del Tigre (Tora no Maki) del Ninjutsu fue publicado en Shôwa 53 (1.978) en el número de Septiembre de una revista llamada “ Rekishi to Jinbutsu “ (Historia y GeEnte), publicado por Chûô Kôron. Primero te voy a explicar un poco sobre “ Los pergaminos del Tigre”. Entre los libros chinos del arte militar, existe uno denominado el pergamino “ Riku tô san Ryaku “ (Seis vainas y tres principios).
Algunas personas mantienen que “Rikutô” fue escrito por Taikô Bô y “San Ryaku” por Ô Seki Kô, y otros claman que “Riku tô San Ryaku” es en realidad una falsificación creada más tarde. En Japón se dice que Minamoto no Yoshitsune recibió una iniciación del libro, como secretos internos de las transmisiones ocultas del arte militar, por Kiichi Hôgen en el Monte Kurama. Ninguna parte del pergamino contiene largas descripciones de misterios
importantes, de aspectos puros (koppô) o secretos internos (gokui). No solamente sobre el arte militar sino desde que es conocido como pergamino del tigre.
El secreto interno del Ninjutsu es que sólo una persona de noble carácter, alguien que tiene una comprensión de la verdadera conciencia humana, un ser humano completo (tatsujin) puede ser llamado un Ninja genuino. La conciencia es el punto más importante para ayudar al Ninjutsu a madurar y dar vida al Ninpô.
FORMAS NUMEROSAS DE NINPÔ IDEADAS POR IMPORTANTES BUSHI DEL MUNDO SENGOKU (Ciudades vedadas) PARA BURLAR A SUS ENEMIGOS Y SOBREVIVIR
Por Yoshiaki Hatsumi (Experto en Ninpô ) – dibujos también del autor.
NINPÔ TAIJUTSU
Tambièn denominado Koppô jutsu o Kosshi jutsu. Se refiere al único método de combate Ninja. Cada uno de ellos está basado en Shinken Mutôdori gata. Los dedos del Ninja fueron forjados como algo parecido a las garras de un animal salvaje, ya que las luchas reales subyacentes eran el principio para que una condición conveniente fuera blandida sólo dentro de los límites de la razón, y aunque el enemigo debería ser vencido con la ayuda de utensilios secretos tales como el Shukô (garras de mano) o armas Ninja escondidas, arrebatar la vida a alguien estaba prohibido.
“Arrebatar la vida a alguien estaba prohibido”
KENPÔ (Trabajo con la Espada)
La espada Ninja era corta Usaban una de aproximadamente 48.5 centímetros (1 shaku 6 sun). Evidentemente esto dejaba un espacio en la vaina. En una técnica, denominada Ittôyûdan, colocaban metsubushi (polvos cegadores) en este espacio y lo pulverizaban sobre el enemigo. En combate con un enemigo, la corta longitud de la hoja les proporcionaba también la ventaja de desvainar rápidamente, y además la distancia producía un engaño.
Alguien, que habitualmente, llevaba dos espadas en su cinturón, usaba una espada de 63 centímetros a 66.5 centímetros. Cuando ésta es comparada con una Shinobi gatana, existe un tiempo de diferencia de 15 cms. (5sun). Este tiempo de diferencia determina si vences o pierdes. La corta longitud de la espada también significa que el Kamae (posiciones) se convertía en Mutô kamae (posiciones desarmadas) con la espada extendida al exterior frontalmente como en Ichi no Kamae.
Cortaban apuñalando a lo largo y luego hincaban la espada en un corte longitudinal. Este es el secreto de Hiken.
BÔ JUTSU
No debemos pensar en el Bô jutsu como algo independiente. Los bastones (palos) cortos fueron usados de la misma forma que el Kenpô (trabajo con la espada), incluso los fragmentos de los palos recortados fueron usados como en Jutte jutsu o Tessen jutsu, y el bastón de 1,82 cms (6 shaku) fue usado como en Sô jutsu (trabajo con la lanza) y Naginata jutsu. Era esencial para un Ninja comprender que incluso algo como un pequeño bastón yacente cerca podría convertirse en una espada o una lanza, para ser preparada para usarla como tal. Además, algunos de los mismos bastones incorporaban varios trucos. El Bô jutsu como tal contiene un intercambio activo de verdadero y falso (Kyojitsu Tenkan), y la culminación consistía en su capacidad de golpear dentro del vacío. (kokû)
KUSARIGAMA (Cadena y hoz)
Existía el kyoketsushôgue, donde uno de los lados era como un kamayari, y el otro tenía una anilla de hierro como peso. Estos estaban unidos por una cuerda fabricada de pelo de mujer trenzado que se usaba en lugar de la cadena. La razón de esto era que en algunas ocasiones el metal era ruidoso.
A parte del Kusarigama gigante, había el pequeño kama (hoz), el kusarigama flameante con pòlvora en el Fundô (peso) y el Hensô kusarigama, usado cuando asumían la apariencia de un granjero.
El kama mismo podía ser plegado dentro de un simple palo y ser usado como un bastón para el tambor Taiko. Los métodos para hacer oscilar esta arma son similares al Shinobi nawa o técnicas de sageo y se dice que esto dio nacimiento al Fundô jutsu, donde una piedra es mantenida en un Sanjaku Tenugi (pañuelo de seis pies) y usada para golpear o estrangular.
SHURIKEN JUTSU
Hace tiempo existían técnicas con piedras “cruzadas”. Esta cruz era aparentemente una estrella de seis puntas y las piedras fueron usadas para arrojarlas. La similitud con el símbolo judío sugiere que debía existir alguna conexión con el Judaísmo, pero en la antigüedad se decía, en relación a las cruces, que incluso si permitías el Kuji (9 símbolos o el símbolo nueve) no debías permitir Jûji (10 símbolos o el símbolo diez, p.e.una cruz).
Esto muestra la reverencia en la cual era mantenida. También se usaba para destruir al diablo como un amuleto de mano (ketsu in).
Con el lanzamiento de piedras apareció el Teppan (láminas de hierro) y los Senban (discos con puntas). Algunos creen que los elementos gruesos y pesados son generalmente mejor para los Senban y Shuriken, pero es más usual utilizar piezas delgadas que se podían llevar más cómodamente. Finalmente, la manera de construirlos para que se desplazasen por el aire hacia su objetivo se basaba en una maña de la muñeca (kotsu).
La forma en la que puedes ver en las películas a la gente evitando los Shuriken es manteniendo la espada arriba y haciéndola girar alrededor cuando golpeaban las hojas fuera del objetivo. Esto es de todos modos un gran error. El
punto esencial consiste en permanecer en Tôtokuhyôshi no kame, es decir, con la mano derecha estirada y la espada o el bastón mantenido con la misma. Siempre es importante mantener una posición estacionaria más que tratar de evitar los objetos rápidamente. Un artista marcial extranjero, que era muy hábil usando el kusarigama, solía alardear de saber usarlo. Cuando entrenó con practicantes de Kendô Japonés, ninguno de ellos pudo evitar el Fundô mientras lo giraba como un molino de viento y perdían su balance, pudiendo seguidamente golpearlos fácilmente.
OTRAS DESTREZAS EN EL COMBATE
La lanza del Ninpô fue denominada Kamayari. Consistía en una lanza con una punta de una hoz unida al final. En el Denshô (transmisión escrita) de Kumogakure Ryû, se describe como usar correctamente la hoz para enganchar a un oponente. Sarutobi Sasuke la usaba para saltar de árbol en árbol.
La Naginata fue usada también en algunos momentos adecuados para ciertos disfraces.
El Bisentô es parecido a una naginata pero con una hoja más larga. Era usado en técnicas llamativas, tales como cortar las patas de los caballos, destrozar lar armaduras de los guerreros y cortar grandes árboles.
En el Bajutsu (equitación) destacaban algunas técnicas de combate inusuales. Montaban sus caballos de tal forma que se hacían invisibles, usándolo para Jûton no jutsu, enviar caballos a agentes, o usarlos para saltar obstáculos.
A menudo usaban los caballos de manera diferente a la idea generalizada de que eran solamente para ser montados. Existían también métodos Shinobi de natación. Estos estaban basados en la natación silenciosa, en una forma de braza de pecho con un tipo de patada en tijeras. Existían formas secretas donde esto era combinado con Suiton no jutsu.
No es exagerado decir que el descubrimiento de la pólvora fue uno de los factores que provocó el cambio del nombre de Ninpô a Ninjutsu. El Ninja tenía a su disposición, poderosas formas de Ninpô tales como estratagemas, espionaje, infiltración, disfraces y enseñanzas procedentes de la tierra y los cielos. (Tenmon y Chimon).
DESHI – IRI
DR. MASAAKI HATSUMI
Los maestros son indispensables – no sólo para los guerreros. Si encuentras un mentor magnífico y entrenas de forma diligente, serás capaz de convertirte en un maravilloso guerrero, pero si sigues a un mercader marcial, es bastante cuestionable que obtengas la iluminación en las verdaderas artes marciales.
En tiempos antiguos existían dos formas de Deshi-iri: aquellos que entraban en las artes marciales en busca de un buen profesor (el tipo “buscador”), y aquellos que fueron descubiertos por un profesor cuando entrenaban en las montañas, desprevenidos (el tipo “repentino”). En cada caso, el profesor juzgaba si esta persona estaba capacitada para ser artista marcial o no.
Aquellos que pedían Deshi-iri antiguamente debían realizar, primeramente, tareas tales como cortar leña o limpiar. Debían cortar leña y limpiar seriamente desde el amanecer hasta el anochecer durante varios años. El maestro examinaba el potencial del alumno como artista marcial durante este periodo, distinguiendo si poseía una naturaleza directa y suficientes agallas para ser capaz de perseverar con las artes marciales. Entonces, recogiendo ese momento, iniciaba la siguiente etapa:
“Ven al Dôjô te daré algo de entrenamiento”.
Con el entrenamiento continuo, día a día, el alumno aprendía a apreciar a su maestro, aprendía la profundidad de su afecto y maduraba como un verdadero alumno.
Hoy día, la gente que viene y me pide que los acepte como alumnos es muy variada. Algunos son de tipo frágil, débiles, tanto de cuerpo como de mente, y desean hacerse fuertes. Algunos son de tipo intelectual, deseando fortalecer el espíritu; algunos son de espíritu combativo que simplemente quieren ser fuertes en las artes marciales, pero todos son parte de un grupo de “genios” que tienen ansias de estudiar Budô. Yo les quiero decir a todas estas personas sin reserva alguna:
“Si quieres forjar tu espíritu, entrena en la religión o algo similar – en las artes marciales aprendes técnicas superiores de asesinos. ¿Quieres fortalecer tu cuerpo? Ve a caminar, haz pesas y come un montón de verduras. ¿Qué esperas lograr siendo fuerte en las artes marciales?. No puedes ganar ningún trofeo, ¡ y tampoco puedes crear ninguna fortuna!”
Al decirles esto, observo sus reacciones. La razón es que pocas de las personas a las que se les ha permitido pasar la puerta serán capaces realmente de perseverar en el entrenamiento. Hay muy pocas personas lo suficientemente estúpidas de seguir hasta el final, continuando con sus intenciones y sin importarles lo que se dice de ellos o a ellos.
Takamatsu Sensei aceptó a un idiota – yo – como alumno recitando el siguiente poema:
“En Ten´ei Gannen (1110), soplaban los vientos marciales, Había un adepto de Koppô-jutsu,
Intrépido y galante, derrotaba bestias salvajes con un golpe, Aún normalmente tan pacífico como una flor o un bambú, Bravo en confrontación con innumerables enemigos,
¿No hay nadie que sepa a dónde fue este guerrero? Se acabó la espera, por fin ha llegado,
Desde la tierra de los Dioses viene el elegido”
Esto no es orgullo, no estoy alardeando. Las personas que no se vuelven locas sucumbirán en cualquier cosa que hagan (CF:Edward Phelps: “¡El hombre que no se equivoca normalmente no hace nada!”). Son , precisamente, estilistas que no persiguen nada más que “aparentar bien”, que dejan todo a medias y llevan vidas horribles.
¿Qué acerca de la relación entre el profesor y el alumno?. Ambos deben tener un sentimiento de respeto el uno por el otro. Al principio, cuando Takamatsu Sensei se me dirigió como “Hatsumi Sensei”, lo encontré irritante e incomprensible. Ahora, por fin, he sido consciente de este respeto mutuo, y de nuevo he bajado la cabeza por la lección.
Por otro lado, el maestro es el maestro y el alumno es sólo el alumno. Uno no debe negar las maneras y actitudes de uno, Takamatsu Sensei me enseñó cómo llevar una vida agradable. De él aprendí la vida misma.
Hay un dicho en Japón que contiene una gran verdad:
“La relación padre / hijo es una vez en la vida; la relación marido / esposa son dos; pero la relación entre maestro y alumno son tres”.
Antes de entrenar Nagina-jutsu es de vital importancia conocer el carácter de la Naginata correctamente. Durante los pasados dos años he enseñado Rokushakubô-jutsu y Sô-jutsu. La finalidad era que pudieseis entender las características del Rokushakubô-jutsu y el Sô-jutsu – las técnicas especiales para utilizarlos. La Naginata es una extensión de esas características. El año pasado nuestro entrenamiento también abarcó las características especiales del Sôjutsu y el Kodachi: en Naginata-jutsu, este Kodachi-jutsu es como una versión aplicada de Naginata-jutsu estilo Kodachi, y mi propósito era, por lo tanto, permitiros entender el Naginata-jutsu y mostraros la forma del Daitô-jutsu. Por sí sólo es igual que en Naginata-jutsu (Isshin-Dôtai: normalmente escrito como “Un corazón, mismo cuerpo”, pero aquí se escribe como “un cuerpo, mismo cuerpo”). En otra palabras, he utilizado la transmisión del Bôjutsu de 1.993, el Sôjutsu y el Kodachi de 1.994 y el Naginata-jutsu de 1.995, para unificar la relación entre estas tres armas largas y enseñar un entendimiento básico de cómo usar las tres artes, los tres elementos largos. Estoy seguro que al explicar las armas largas de esta forma tu conciencia sobre ellas se hará más amplia y profunda. Aquí están los nueve kata de Naginata-jutsu. Estos son como el Kihon Happô del Taijutsu, así que por favor interpretadlos como Bi-naginata-jutsu
Kihon Kyuhô.
REGLAS DE LA BUJINKAN INTERNACIONAL®
Nuestro propósito es vivir una vida sana sin hacer daño a la sociedad, mediante el cultivo de las relaciones mutuas entre la naturaleza y la humanidad a través de los caminos marciales.
2. Todos los miembros deben poseer la tarjeta de socio vigente para cada año, expedida por el Honbu dôjô (Japón). Hay dos tipos de tarjetas de socios:
a) Tarjeta de socio general: para todos los miembros de la Bujinkan dôjô
b) Tarjeta de la shidoshikai: se aplica a:
— aquellos que poseen grados de 1º dan a 4º dan, ambos inclusive y que
posean autorización directa de Japón para impartir la enseñanza y que se denominan shidoshi-ho.
—Aquellos que posean grados desde 5º dan en adelante y que se
denominan shidoshi.
3. Diplomas de grado: Los diplomas de grado deben ser expedidos por el sôke Masaaki Hatsumi. Se expiden diplomas desde grado kyû hasta 10º dan.
4. Autorizaciones de enseñanza: Los instructores que impartan clases deben poseer una autorización por escrito del sôke Masaaki Hatsumi para poder desarrollar dicha labor. Existen dos tipos de autorizaciones de enseñanza:
a) Autorización de shidoshi-ho, desde 1º dan hasta 4º dan.
b) Autorización de shidoshi, desde 5º dan en adelante.
5. Validez de carnets y diplomas: Sólo serán reconocidas como válidas las tarjetas de socios y diplomas expedidos por la Bujinkan honbu dôjô (sôke Masaaki Hatsumi). Además, las personas que quebrantan la ley y las personas con problemas mentales no pueden ser miembros.
6. El símbolo Bujin es copyright (protegido por la ley) y reservados todos los derechos de reproducción y uso en el mundo entero. Si se quiere disponer del símbolo, se debe pedir autorización al Honbu dôjô en Japón primeramente. En España es marca registrada con título de concesión Nº 1783481, por lo cual todo aquél que desee usar el anagrama y nombre Bujinkan dôjô debe solicitar previamente autorización.
7. Bufu ikkan: Los miembros deben seguir el bufu ikkan (los caminos marciales como un principio de vida) para proteger la justicia y la felicidad a través de los caminos marciales sin orientarse hacia las ganancias y deseos personales.
GUÍA DE PARTICIPACIÓN EN LA BUJINKAN®
La Bujinkan está abierta, solamente, a aquellos que aceptan estas guías de participación:
1. Sólo aquellos que lean y respeten estas guías podrán participar.
2. Sólo aquellos capaces de ejercitar la verdadera paciencia, el autocontrol y la dedicación podrán participar.
3. Será requerido un examen físico, especialmente a individuos con enfermedades mentales, adicción a las drogas e inestabilidad mental. La necesidad de tales exámenes y certificados es para evitar peligros a los otros miembros.
4. Los individuos con antecedentes penales no podrán participar. Los que generan problemas, los que cometen crímenes y aquellos que viven en Japón y rompen las leyes domésticas no podrán participar.
5. Aquellos que no respeten y cumplan estas normas bien como practicante o bien como ciudadanos, cometiendo actos reprochables serán expulsados. Hasta ahora, la Bujinkan ha estado abierta a una gran cantidad de personas que han venido a Japón. Entre ellos, desafortunadamente, ha habido algunos que han cometido actos reprochables relacionados con el alcohol, las drogas y no han sido conscientes de los efectos adversos producidos sobre los demás. A raíz de estas acciones tales personas rompieron con la rectitud del corazón de la Bujinkan. Desde ahora en adelante, tales personas serán expulsadas de la Bujinkan.
6. En relación a los posibles accidentes durante la práctica (dentro y fuera del dôjô), es importante que todos tengan en cuenta que la responsabilidad de cualquier accidente durante la práctica es personal y no de la Bujinkan. La Bujinkan no será responsable de los accidentes ocurridos durante la práctica.
7. Todos los miembros de la Bujinkan deben poseer un carnet actual. Este carnet preserva el honor de los miembros de la Bujinkan e indica que eres parte de un largo número de miembros que desean estar juntos con el corazón del guerrero para progresar a través del entrenamiento y de la amistad. Esto evidencia la gloria de la virtud del guerrero, la lealtad y el amor fraternal.
8. La tradición de la Bujinkan reconoce la naturaleza y la universalidad de la vida humana y es consciente del flujo natural entre ambas partes:
"El principio secreto del taijutsu es conocer los orígenes de la paz. Estudiar es el secreto del corazón inmutable (fudoshin)."
Código del dôjô:
1. Conocer que la paciencia es primordial.
2. Conocer que el sendero del Hombre procede de la justicia.
3. Renunciar a la avaricia, indolencia y la obstinación.
4. Reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural y observar
el corazón inmutable.
5. Seguir el camino de la lealtad y del amor fraternal y ahondar
profundamente en el corazón del Budô.
Seguir este código es parte de estas normas.
9. El entrenamiento inicial comienza con el taijutsu:
a) Nivel kyû: principiantes.
b) Nivel dan: 1º dan a 5º dan (cielo)
6º dan a 10º dan (tierra)
10º dan a 15º dan (persona)
El nivel 10º dan está dividido en chi (tierra), sui (agua), ka (fuego), fû (viento) y kû (vacío). En estos niveles se enseñará el happô hiken. La prueba del 5º dan sólo podrá ser realizada por el sôke. Al final, sólo, los verdaderos shihan recibirán el nivel 15º dan.
La Bujinkan ha tomado connotaciones internacionales. Dado que en cada país, o zona existen tabúes, debemos respetarnos los unos a los otros, evitando dañar tales tabúes. Debemos poner el corazón del guerrero primeramente, trabajando juntos por el beneficio de la Bujinkan.
Aquellos que no respeten estas guías serán expulsados de la Bujinkan.
Dr. Masaaki Hatsumi
636 Noda - Nodashi - 278 Chiba Ken – JAPAN